SENI BUDAYA — Gedruk, gedruk, gedruk. Kaki para penari menghantam tanah. Lonceng di pergelangan kaki berdenting mengikuti irama musik yang menghentak. Tubuh-tubuh berkostum raksasa bergerak bertenaga, sementara wajah buto yang garang menguasai panggung.
Tari Gedruk memang memikat lewat gerak yang keras dan penampilan yang teatrikal. Namun, di tengah hutan yang terbakar, sungai yang tercemar, dan habitat satwa yang menyusut, sosok buto menghadirkan ruang tafsir lain: bagaimana jika amarah raksasa itu menjadi cermin bagi alam yang terus menanggung ulah manusia?
Tentu saja, tafsir tersebut bukan makna asli Tari Gedruk yang telah terbukti secara historis. Ia merupakan pembacaan kontemporer terhadap kesenian rakyat yang tumbuh dalam tradisi Jawa. Sejarah dan tafsir perlu dibedakan agar upaya memberi makna baru tidak mengaburkan akar budayanya.
Tari Gedruk dikenal sebagai kesenian rakyat dari Magelang, Jawa Tengah, yang berkembang di kawasan sekitar lereng Gunung Merapi. Kesenian ini juga dikenal dengan sebutan Buto Gedruk atau Rampak Buto. Kostum raksasa, gerak yang dinamis, serta hentakan kaki menjadi ciri yang mudah dikenali.
Asal-usul pencipta dan waktu kemunculan tarian ini belum dapat dipastikan melalui catatan sejarah yang memadai. Namun, pertunjukannya memperlihatkan kekayaan seni rakyat yang mengandalkan gerak tubuh, musik, kostum, dan karakter tokoh untuk membangun suasana.
Nama gedruk sendiri merujuk pada gerakan menghentakkan kaki. Gerakan itu bukan sekadar pelengkap koreografi. Hentakan berulang dan bunyi lonceng membentuk karakter pertunjukan yang tegas, seolah mengirimkan energi dari panggung kepada penonton.
Di balik riasan yang menyeramkan, sosok buto menyimpan beragam kemungkinan makna. Dalam sejumlah cerita dan pertunjukan tradisional Jawa, raksasa dapat tampil sebagai sosok pengganggu, lambang kekuatan besar, atau tokoh yang membangun ketegangan. Pemaknaannya bergantung pada cerita dan tradisi masing-masing.
Headline Beri Apresiasi ke Mentan, Budiman Sudjatmiko Klaim Swasembada Beras Tercapai
Headline Citra City Sentul dan Citra Sentul Raya, Serupa Nama tetapi Berbeda Karakter
Liputan Jelang Musim Hujan, Astra Tol Tamer Benahi Drainase di Empat Zona
Soft News Hubungan Ular dengan Manusia: Ketika Rasa Takut Mengalahkan Fakta
Dari ruang itulah tafsir lingkungan dapat tumbuh. Buto dibayangkan sebagai personifikasi alam yang murka. Hentakan kakinya seakan mewakili bumi yang terus dibebani pembukaan hutan, pembakaran lahan, pencemaran sungai, dan penyusutan habitat satwa.
Alam, tentu saja, tidak memiliki wajah garang seperti buto. Ia juga tidak menggeram atau menghentakkan kaki untuk menyampaikan protes. Namun, perubahan lingkungan dapat menghadirkan akibat yang nyata bagi kehidupan manusia.
Kebakaran hutan dan lahan, misalnya, bukan hanya menghanguskan pepohonan. Api dapat menghancurkan habitat satwa, menghasilkan asap yang mengganggu kesehatan, dan melepaskan emisi gas rumah kaca. Sementara itu, hilangnya tutupan vegetasi di wilayah tertentu dapat meningkatkan risiko erosi serta memengaruhi tata air.
Dampaknya tidak selalu berhenti di lokasi kerusakan. Asap dapat menyebar ke permukiman, pencemaran air dapat mengganggu kehidupan masyarakat, sedangkan degradasi lingkungan dapat memengaruhi mata pencaharian warga. Hubungan manusia dengan alam pada akhirnya bukan perkara yang jauh dari kehidupan sehari-hari.
Di atas panggung, para buto bergerak dengan tenaga seolah tak terbendung. Dalam pembacaan lingkungan, gerakan itu dapat menjadi gambaran kekuatan alam yang selama ini dianggap bisa ditaklukkan. Padahal, manusia bergantung pada tanah yang subur, air yang bersih, udara yang layak dihirup, dan ekosistem yang terjaga.
Pertanyaannya bukan siapa yang paling kuat, melainkan sampai kapan manusia mengambil dari alam tanpa memperhitungkan kemampuan lingkungan untuk pulih.
Tafsir semacam ini tidak mengharuskan sejarah Tari Gedruk diubah. Justru dengan memahami kesenian tersebut secara hati-hati, masyarakat dapat menemukan relevansi baru tanpa mencampuradukkan fakta sejarah dengan penafsiran masa kini.
Begitu pula cerita yang menghubungkan Tari Gedruk dengan ritual tolak bala atau kepercayaan terhadap kekuatan gaib. Keterangan semacam itu perlu ditelusuri melalui sumber lokal, tradisi lisan, dan kesaksian pelaku budaya sebelum dinyatakan sebagai fakta sejarah.
Kesenian rakyat memang dapat menyimpan lapisan makna yang berbeda bagi setiap generasi. Sebuah gerakan yang dahulu dinikmati sebagai bagian dari pertunjukan dapat mengundang pertanyaan baru ketika masyarakat berhadapan dengan persoalan yang berbeda.
Di Tangerang, Tari Gedruk juga menemukan ruang pertunjukan melalui komunitas yang membawa tradisi dari daerah asalnya. Kehadiran kesenian ini di tengah masyarakat urban memperlihatkan bahwa pelestarian budaya tidak selalu bergantung pada tempat kelahirannya. Komunitas perantau dapat menjadi penghubung antara tradisi kampung halaman dan kehidupan kota.
Kostum, musik, dan gerakan menjadi bagian dari identitas yang dirawat bersama. Panggung pun tidak hanya berfungsi sebagai tempat hiburan, tetapi juga ruang bagi kesenian tradisional untuk bertemu dengan penonton baru.
Di tengah persoalan lingkungan, pertemuan itu membuka kemungkinan percakapan lain. Seni tidak harus menjadi ceramah tentang kerusakan alam. Ia dapat menghadirkan pertanyaan melalui simbol, gerakan, dan pengalaman visual yang membekas di benak penonton.
Ketika kaki para penari kembali menghantam tanah, bunyi gedruk tetap menjadi bagian dari irama pertunjukan. Namun, bagi penonton yang membacanya melalui persoalan lingkungan, hentakan itu dapat terdengar seperti peringatan: bumi bukan ruang tanpa batas untuk mengambil segala sesuatu.
Sejarah Tari Gedruk tetap berpijak pada tradisi kesenian rakyat Jawa. Tafsirnya dapat berkembang mengikuti zaman, selama tidak menghapus konteks budaya yang melahirkannya.
Sebab, terkadang, sebuah pertunjukan tidak perlu mengubah wajahnya untuk menyampaikan pertanyaan baru. Cukup dengan membiarkan hentakan kaki para buto bergema, lalu mengajak manusia memikirkan kembali hubungannya dengan alam sebelum kerusakan datang membawa akibat yang lebih keras. (*
Komentar